COMMÉMORATION DE L’HOLOCAUSTE : UNE STRATÉGIE POUR L’ALLEMAGNE DE L’OUEST

Original: http://www.history.ucsb.edu/faculty/marcuse/publications/articles/artdim87z.htm


Il existe quatre principaux types de mémoires de la Shoah en Allemagne de l’Ouest :
  • monuments marquant les sites des anciennes synagogues et autres anciens points focaux de la vie juive (écoles, cimetières),
  • monuments commémoratifs en marquant les lieux de persécution (camps de déportation, camps de concentration, lieux d’exécution),
  • monuments dans les cimetières et les centres culturels des communautés juives existantes, et
  • mémoriaux de « couverture » pour toutes les victimes.
Le premier type de mémorial sert un double objectif. D’une part, il identifie l’école perdue, synagogue, etc. en tant qu’objet culturel précieux, qui contribuent à la valeur et l’identité historique de la communauté. En revanche, il documente la destruction délibérée de cet objet, si ce n’est pas explicitement, alors au moins par le fait qu’il n’est plus rien. Cette dichotomie positifs moitié, moitié-négatif est la caractéristique de ces monuments ; la possibilité d’interpréter l’événement positivement représente leur prévalence.
En revanche, les monuments marquant les lieux de persécution sont exclusivement négatifs. Non seulement est l’aspect positif d’avoir été un objet de valeur culturellement manquant, mais il est également plus difficile de dissimuler le fait que les êtres humains, pas de propriété, ont été les premières cibles de la violence. Ainsi, ces mémoriaux est relativement rares et peu visible.
Monuments dans les cimetières juifs, centres communautaires Juifs et synagogues, cependant, ne sont pas affectés par le caractère négatif des événements. Ils servent à renforcer une identité de groupe chez les Juifs, qui, comme Alvin Rosenfeld a indiqué dans le précédent numéro de ce journal, est principalement définie par les expériences négatives au cours de siècles de persécution et de discrimination.
Le type final du Mémorial de la « couverture » remplit une fonction similaire pour la Communauté dans son ensemble comme ceux dans les centres culturels Juifs pour les Juifs : la Fondation d’une identité collective. À cause de mémoriaux de leur but intégrative globale victimes ont tendance à se concentrer sur les aspects positifs et des valeurs ; Lorsque cela est impossible, les mémoriaux sont généralement vagues et moins évidente, comme dans des villes comme Francfort, Hambourg et Munich.[1]
Mémoriaux de la synagogue est de loin la forme la plus courante de commémoration de la Shoah en République fédérale. Généralement, ils font guère plus que l’état du fait qu’une synagogue existait à cet endroit et nommez le jour il a été profané ou détruit. Un exemple est à Zuelpich, une petite ville dans les environs de Cologne. L’inscription se lit :
Ici se trouvait la synagogue juive.
Détruit le 8 novembre 1938.
Ceci est typique des plaques et monuments érigés dans les années 1950. Au cours de cette décennie, il y avait très peu de Juifs en Allemagne (ca. 30 000), et l’ensemble de la population était occupé à reconstruire l’économie ravagée par la guerre. Dans l’ombre de la guerre froide, alors que l’Allemagne de l’Ouest a été ré-armé et intégrés dans l’alliance occidentale, presque personne n’avait à examiner la reconstruction morale du pays. Génocide national-socialiste était peut-être trop importante historiquement pour être complètement ignoré, mais en se concentrant sur la question pourrait ont aliéné beaucoup de membres réhabilité ancien parti maintenant l’état d’exécution.
Vers 1960, une vague d’antisémitisme a balayé à travers le pays. Le procès d’Eichmann à Jérusalem (1961) et les préparatifs pour les procès d’Auschwitz à Francfort/M. (1963-65) a ramené les atrocités des Nazis dans la conscience publique. Un nouveau type de message est devenue courant sur les mémoriaux de la synagogue : une condamnation morale a ajouté à la documentation inoffensive des marqueurs plus tôt. Néanmoins, la crainte de susciter le ressentiment dans la population générale était encore si grande que les monuments étaient généralement extrêmement difficiles à reconnaître. Typique est une plaque trou d’homme taille dans Freiburg/Br., créé en 1962 et se lit comme suit :
Ici se trouvait la synagogue de la communauté israélite à Fribourg, construit de 1870. Il a été détruit le 10 novembre 1938 sous un régime de violence et d’injustice.
Ce monument, cependant, était si bien dissimulé à la vue par un amas de buissons qui ne savais pas encore de longue date employés des instituts de l’Université voisine de son existence. N’est qu’en 1985 ont été ses environs a changé. Il a été mis en évidence dans la lumière et visiblement marqué par un petit chemin.
Encore une autre stratégie a été couramment utilisée sur nombreux monuments érigés dans la plus tard des années 1950 et les années 1960. La référence pour le pogrom de 1938 a été maintenue au strict minimum, et la synagogue a été présentée comme un objet perdu de forte valeur culturelle. Un repère érigé pour la Offenbachplatz-Synagogue de Cologne fait remarquer pas les circonstances de la destruction, mais plutôt relie la synagogue à la célèbre cathédrale de la ville :
Une synagogue construite de 1857-1867 selon une conception par le maître de œuvre de la cathédrale, E. Zwirner, se trouvait à cet endroit. Un don d’a. Oppenheim.
Détruit le 9 novembre 1938.
Par le simple fait de son existence, le Mémorial apaisé ces moralement scandalisé par les violences antisémites, mais l’intérêt qu’il crée dans l’architecture de la synagogue réalise finalement un effet positif : elle soulage ceux impliqués dans ce pogrom, qui faussent le passé pour servir de base à une identité collective renouvelée.
Dans certains cas, surtout les communautés religieuses ont participé, que le point d’amure opposé a été prise. Accusation indignée avec une nuance d’autosatisfaction était le résultat, comme dans le village de Lemgo en Rhénanie du Nord/Westphalie :
Ici se trouvait depuis 1883 la maison de Dieu, de la communauté juive. Il a été détruit par les Allemands le 8 novembre 1938. Les communautés chrétiennes de Lemgo et frein avertissent :
Cette culpabilité n’est ne pas d’être oublié.
La tentative de grève une corde résonnante dans la communauté est particulièrement remarquable dans ces deux derniers exemples. Alors que les habitants de Cologne devraient accepter les Juifs comme des concitoyens importants de la ville, les habitants de Lemgo sont appelés en tant que chrétiens, de voir les Juifs comme les autres croyants en Dieu. Il est important de noter, toutefois, qu’il n’y a aucune mention de la violence faite aux Juifs eux-mêmes. La profanation de propriété est considéré comme plus importante que la violation des droits fondamentaux de l’homme.
C’était pas jusqu’aux années 1970 et dans de nombreux cas les années 80, qu’une nouvelle perception de l’Holocauste a commencé à prendre racine dans la société ouest-allemande. Comme la génération des anciens Nazis et sympathisants lentement se retire des positions de pouvoir et devenue numériquement moins répandue, le publique la conscience de l’Holocauste a été soulevée par de plus amples essais des auteurs de national-socialiste, par le mouvement étudiant et la libéralisation générale de la société. Chancelier Willy Brandt à genoux devant le Mémorial du ghetto de Varsovie en 1970 a été un symbole puissant, si quelque peu prématuré du changement. Hors de ce climat de réflexion honnête sur les régimes génocidaires mises en œuvre par le régime précédent sont nés ces inscriptions que celui dans le village d’Alsfeld en Hesse :
Ici se trouvait la synagogue, 1905 dédié, détruit le 9 novembre 1938 par terreur nationale-socialiste. Les souffrances du peuple juif appellent pour la défense des droits de l’homme, pour la résistance contre la violence et la persécution injuste de ceux qui ont des croyances différentes.
Pour la première fois l’inscription va au-delà d’un appel à l’indignation à la destruction de propriété et mentionne les personnes qui ont été la cible réelle de la « violence et d’injustice ». Bien sûr, l’euphémisme de « Terreur national-socialiste » pour les auteurs est encore nécessaire afin de ne pas s’aliéner ce segment de la population. Ce changement de perception non seulement se manifeste dans les inscriptions. Dans beaucoup de villes et de villes petites plaques sont remplacées par des sculptures avec des inscriptions plus informatives et synagogues anciennes sont restaurées souvent en musées, de documentation et de recherche de l’Holocauste, comme dans la métropole industrielle Essen ou le village de Michelstadt, près de Francfort/M.
Avec toutes ces tentatives de documentation plus et mieux, il est frappant de constater que seulement dans les cas de tentative de concrétiser les mémoriaux historiquement les plus rares. La signification de cela deviendra claire si théoriquement, nous examinons la façon dont fonctionne le processus commémoratif. Il peut être facilement décrit comme un processus d’identification. Je distingue quatre étapes :
  • identification objective : le monument identifie une personne, groupe de personnes ou d’événements dans le passé l’objet historique du monument,
  • identification subjective : le monument attache une signification subjective à l’objet historique, identifiant à une interprétation spécifique du passé.
  • d’identification personnel : le monument provoque une personne faire le lien entre l’objectif et le contenu subjectif du monument de sa propre vie, ce qui renforce ou en modifiant le sens personnel du spectateur de l’identité, et
  • identification sociale : s’appuyant sur l’identification personnelle du spectateur avec le message subjectif du monument, il lance un appel pour le spectateur à s’identifier à des valeurs ou un comportement considéré comme fondamental pour un groupe plus important ou même l’ensemble de la société.
Dans la pratique, ces étapes apparaissent comme une séquence d’événements :
  1. Un événement historique s’avère.
  2. Un monument est mis en place. Certaines personnes considèrent que certains aspects de l’événement digne de commémoration. Ceux-ci sont incorporés dans une œuvre d’art et formulées comme une inscription par les parties concernées.
  3. Le Mémorial une visionneuse porter son message à son propre système de valeurs.
  4. Le spectateur s’intègre le message du Mémorial de sa propre conception de la société dans son ensemble.
L’étape la plus importante dans le processus d’identification est le passage de la troisième à la quatrième étape : faire une déclaration d’une part concrète et assez personnelle pour « accrocher » le spectateur au liées à l’objet historique subjectif, tout en étant par ailleurs assez générales pour que les téléspectateurs transcender le passé spécifique et reconnaîtra et se rapportent à sa « leçon » pour présenter la société. Un monument efficace devrait être formé et formulé de telle sorte qu’elle rend l’impression la plus forte possible sur autant de personnes que possible ; Il devrait également incarner les valeurs importantes pour toute la société.
Dans ce cadre théorique, il est relativement facile de comprendre le développement des inscriptions des monuments commémoratifs synagogue ouest-allemande au fil du temps. Après une conception minimaliste inefficace initiale, le « injustice » de l’événement s’est démarqué comme étant importants, mais rien n’a été fait pour atteindre le public. Lorsque les monuments commémoratifs n’a tenté de déplacer les téléspectateurs d’associer le message à eux-mêmes, ils déformé habituellement la signification de l’Holocauste. Ils ont fait appel aux téléspectateurs en tant que chrétiens, ou en tant que citoyens d’une ville, en laissant de côté exactement les aspects significatifs par crainte de s’aliéner de larges segments de la population. Surtout les références à la violence faite aux personnes étaient évités. Ce n’est que bien plus tard que spectateurs ont exhorté sur des motifs humanitaires généraux ; alors seulement on un appel positif saurait formuler qui n’a pas nié la réalité passée de l’Holocauste.
Un coup d’oeil à l’un des monuments commémorant les persécutions illustre combien il est difficile de trouver un équilibre entre être historiquement concrètes tout en incarnant toujours les valeurs positives fondamentale pour la société. Plans d’Hitler pour une Allemagne “Juif-libre” appelé à la création des ghettos et des camps de déportation dans d’innombrables villes et villages à travers le pays. L’écrasante majorité de ces lieux demeure non marquée ; les quelques monuments existants ont été mis en place dans de rares cas depuis la fin des années 1960, mais surtout depuis la fin des années 1970. L’un d’eux, érigé en 1983, se trouvent en face de la gare de train de Hambourg Dammtor. Une plaque de bronze foncée, cachée dans l’ombre de quelques buissons environ 10 mètres dans un grand bloc non façonné de Pierre se lit :
À la mémoire des concitoyens Juifs de Hambourg, qui à l’époque de la terreur-régime national-socialiste ont été envoyés à la mort par milliers.
Ne l’oubliez pas. Être vigilant.
Ce mémorial est représentant pas que c’est, bien que située à un point important, presque impossible à reconnaître comme un monument, mais aussi en ce que les personnes assassinées sont réduites à un ordre de grandeur négligeable (près de 8000 Juifs ont été déportés de Hambourg). En outre, les circonstances historiques sont faites aussi vague et innofensif que possible. Le rituel « régime de terreur » est une fois de plus l’auteur dans le cas de Hambourg, il est sous-entendu à ont été au pouvoir uniquement pour les « jours » (en allemand, « jours » ne signifient pas « temps », comme il peut en anglais). L’emplacement du camp, ni ses dates de l’existence, ni le nombre exact ou les noms de ceux destinés aux chambres à gaz sont divulgués. Ces monuments servent seulement d’alibis pour véritable affrontement avec l’Holocauste.
Cet exemple incarne la faiblesse dans la stratégie commémorative employée dans presque tous les monuments commémoratifs de Holocauste ouest-allemands. Tout d’abord, par crainte de s’aliéner les téléspectateurs, les circonstances historiques de l’Holocauste sont faites si vagues que personne ne pourrait penser à des gens comme eux dont les vies ont été violés. Le monument est caché de sorte qu’il ne peut pas atteindre un large public. Deuxièmement, des formulations euphémiques dissimulent le caractère impératif d’intégrer les dernières transgressions dans sa perception de la société actuelle. Le but réel de l’établissement public mémoriaux Holocauste sécurisation de la base morale de la société est contrarié. Enfin, les appels insipides comme « cette culpabilité est ne pas à oublier! » ou: « Soyez vigilant! » masquer seulement finement le sell-out.
Cette analyse implique que devrait élaborer une stratégie commémorative qui personnalise l’Holocauste, soit revenir à la niveau de personnes réelles dans la vie quotidienne. Cela entraînerait visiblement marquant les endroits l’Holocauste est apparu dans les gares et les points de collecte, ainsi que dans les cellules de la torture et les chambres à gaz. Monuments commémoratifs devra également contenir des informations concrètes, telles que les noms de ceux assassinés. Ce dispositif a été employé très efficacement dans la récemment dédié au Vietnam Veterans’ Memorial à Washington, D.C., 58 007 noms (certains d’autres ont été ajoutés dans l’intervalle) sont gravés en granit noir avec symboles représentant si les soldats sont confirmées mortes ou sont encore portées disparues. La possibilité d’intégrer de nouvelles informations souligne l’actualité de l’événement ; Il n’est pas une raison pour épargner l’exactitude.
Cela ne laisse pas entendre que les monuments se transformer en musées documentaires : ils ne doivent contenir que des informations assez détaillées que les téléspectateurs peuvent s’identifier à eux sur le plan personnel. Il est nécessaire d’avoir une sorte de commémorative « division du travail, » avec des programmes éducatifs visant à fournir un contexte interprétatif pour l’Holocauste et mémoriaux intégrés dans la vie quotidienne qui s’ancrer dans la conscience du public. Une enquête auprès des visiteurs du site memorial à Dachau illustre ce point. Un pourcentage élevé d’entre eux seulement parcouru les motifs sans entrer dans le Musée. Ce comportement est typique pour une grande partie de la population générale. Ils peuvent prendre note d’un mémorial, mais ils sont réticent à investir l’effort supplémentaire de passer par un musée. Ainsi une « maison des Documents nationaux, » comme celle proposée pour Bonn devrait accompagner, non à remplacer, un Mémorial national.[2]
Le monument pour le camp de déportation à Stuttgart-Weissenfeld franchit une étape dans la bonne direction, mais pas assez loin. L’inscription sur une mince colonne de Pierre nichée dans les arbres au bord d’un grand parc se lit :
À la mémoire de plus de 2000 concitoyens Juifs qui, à l’époque de la catastrophe dans les années 1941 et 1942, ont été envoyés de lors de leur voyage de la souffrance dans les camps de concentration et sur la mort.
Érigée par la ville de Stuttgart.
Bien qu’il soit relativement spécifique, il est toujours impersonnel, difficile à trouver et non pris en charge par la disponibilité d’informations historiques détaillées.
À ma connaissance le seul mémorial de l’Holocauste en Allemagne de l’Ouest qui nomme les victimes est un érigée par des membres survivants de la communauté juive dans le centre de la petit village de Buttenhausen, près de Stuttgart en 1961. Deux colonnes, chacune portant à dix-neuf noms, flanquent le Mémorial central qui se situe en bonne place à l’intersection principale de la ville. Un mémorial de la grande synagogue dans l’ancienne section juive et le cimetière juif restauré complètent l’ensemble de la mémoire, alors qu’une exposition de petite, établissement privée est accessible aux téléspectateurs intéressés.[3] dans toute l’Allemagne de l’Ouest, c’est peut-être Buttenhausen qui se rapproche le plus d’avoir une stratégie optimale de commémoration de l’Holocauste.
Pour résumer, il est nécessaire non seulement pour faire des monuments plus visible et plus personnelle, mais aussi de remplacer les appels vapidly moralisateur avec éducation historique concrete. L’Holocauste est un phénomène complex que ses conséquences ne peuvent être réduites à une collection de phrases bien établis. C’est au-delà de la portée d’un mémorial pour tirer des conclusions, les leçons de l’histoire ce que le spectateur peuvent faire. Art commémorative est toujours intégrée dans un contexte social dont elle contribue à la forme à la fois façonnée par elle. Seulement grâce à un programme éducatif complet comprenant un traitement objectif de l’Holocauste dans tous ses aspects que nous pouvons espérer que les individus réalisera sa signification ; alors seulement pouvons nous être assurés que mémoriaux Holocauste de toutes conceptions remplira leur but essentiel.
——————————————
[1]En raison de contraintes d’espace, aucuns exemples de ce type de monument ne peuvent être discutés dans cet article. Nombreux tels mémoriaux de « couverture » en Allemagne de l’ouest est analysés en profondeur dans: H. Marcuse, F. Schimmelfennig, J. Spielmann : Nationalsozialismus und Zweiter Weltkrieg dans Denkmalen, 1945-1985 (Hamburg : Museum für Hamburgische Geschichte, 1985). (retour au texte)

[2] il y a actuellement un débat très disputé en Allemagne de l’ouest à ériger un monument commémoratif du Canada à tous les Allemands « victimes » du nazisme–y compris les morts des armées d’Hitler. Les partis d’opposition soutiennent correctement que l’on ne peut pas faire une distinction entre les allemands et les non-allemands, mais qu’il faut distinguer entre les victimes innocentes et les « victimes » qui étaient les auteurs. [Réf. à ce qui est devenu connu comme le « débat d’historiens ».]. (retour au texte)
[3] le Mémorial de la synagogue et la restauration du cimetière sont documentés dans : Adolf Rieth : pour les victimes de tyrannie/Den Opfern der Gewalt (Londres/Tuebingen, 1968). (retour au texte)

Comments are closed.